День языческого почитания Чернобога - Карачуна

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) 

- приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. 

             •••••~~~~~~~~ ~~~~~~~~•••••

       Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. * Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов. 
Источник

                                                         •••••~~~~~~~~ ~~~~~~~~•••••
А вот еще интересные подробности и описание на славянский лад приближающегося Зимнего солнцестояния и праздника Рождества.
Согласно древней традиции, праздник длился несколько дней. Славянские жители (как в прошлом, так и в настоящем) считают его началом не только нового солнечного года, но и литургического и 

Годослов или славянский гороскоп на 2018 год

Наши предки Славяне верили, что на судьбе человека сказывается не только год рождения, но и день, что время рождения откладывает отпечаток на судьбу человека. Основой древнего гороскопа служило Сварожье коло – солнечный цикл, поделенный на двадцать периодов времени, каждому из которых соответствует свое божество языческого пантеона.

Для людей, которым они покровительствуют, эти боги выступали их проводниками и придавали силы. Помните, что год 2018 — год Свернувшегося Ежа наступает только с 21 марта.

Годослов на 2018 год

Ярило (21 марта – 20 апреля)

В 2018 году дети Ярила будут упорно трудиться. Однако, в отличие от прошлых лет, когда каждое усилие давалось не так-то и просто, теперь все труды вознаградятся сполна. Период обещает быть настолько удачным, что многие препятствия вы попросту не заметите, перемахивая через них одним прыжком. Тем не менее, это не значит, что можно поступать импульсивно, надеясь исключительно на фортуну – любой бизнес-проект, который вы стараетесь реализовать, должен иметь в основе четкий план и аналитические выкладки. В личной жизни наконец-то воцарится период мира и гармонии. Даже самые необщительные представители данного знака будут окружены таким вниманием противоположного пола, что останется только выбирать из огромного числа претендентов на сердце. Тем не менее, астрологи предупреждают, чтобы вы поостереглись бездумно тратить сексуальную энергию, щедро отпущенную вашим тотемом. Мимолетные связи не доведут до добра, а вот до проблем со здоровьем – с легкостью.

Лада (21 апреля – 21 мая)

2018 год будет наполнен для детей Лады новыми знакомствами, дальними командировками, веселыми путешествиями и интересными событиями. Главное – остерегаться проникновения в ваш круг не слишком честных личностей. Ваша природная открытость и наивность могут сыграть злую шутку – мошенники постараются выудить у вас крупную сумму денег. В круговороте дел и событий не забывайте о необходимости отдыхать. Иногда вам кажется, что внутренняя энергия имеет бесконечный запас, однако бездумные растраты сил приведут к нервному истощению и апатичным настроениям уже ко второй части года. Отпуск лучше провести с парой-тройкой близких друзей или в компании с любимым человеком – так вы не просто сполна насладитесь путешествием, но и подзарядитесь настолько, что с легкостью и однозначным финансовым успехом закончите год.

21-22 июня - День Летнего Солнцестояния, день языческого бога Купайлы

День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) —

Бог могучего летнего солнца-мужа Купайло.

Великий Солнечный праздник религии друидов (волхвов). 
Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств. 
Первый день Русальной недели — Духов День. 














Четыре дня в году - весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия и зимнего солнцестояния - были у наших древних предков-язычников самыми великими праздниками. 
Бог солнца имел у язычников четыре имени по числу времен года. 
1) Зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали Солнцем-младенцем и называли Коляда. 
2) Весеннее крепчающее солнце после Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось Солнце-юноша Ярило. 
3) После Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее Солнце-мужа Купайлу. 
4) После осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось все меньше и меньше, и его считали мудрым Солнцем-стариком Световитом. 
Затем слабеющее Солнце-старик Световит умирало на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), что наутро после этой ночи возродиться обновленным Солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу.

 

Эти четыре ипостаси славянского бога солнца - Коляда, Ярило, Купайла и Световит - соответствуют четырем астрономическим временам года - зиме, весне, лету и осени.


В ночь накануне Купайлы (с 21 на 22 июня) язычники всей Европы весело пировали и омывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. 
С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. 
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго. Но праздник предварял недельный цикл предпраздничных обрядовых мероприятий.

Верили, что кто найдет в Волшебную ночь накануне Купайлы цветущий папоротник, обретет клад.
И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА.
Утро Дня летнего солнцестояния — торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права.

Целебные травы

Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти.
Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год.
Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом.
Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА 
Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан). 
Так появился еще один церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием

источник

Славянский календарь. Весенний женский день - праздник «Лельник»

Славянская Богиня Леля

5 мая - по новому стилю, а 22 апреля - по старому, Накануне Юрьева дня (6 мая/23 апреля) праздновался праздник «Лельник». Другое его название «Красная горка». Второе название пошло от места празднования: все собирались на расположенном рядом холме, горке.
Там устанавливали небольшую деревянную лавку, скамью, выбирали красавицу и усаживали ее на нее. Девушка играла роль Ляли (Лели).
И начинался девичий хоровод. 
Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыром, маслом, яйцом и сметаной. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.


====



22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.

Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону - хлеб, а по другую - кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Ляли продуктами земледелия и скотоводства, связанными с растительной вегетативной силой (хлеб и молочное), проводился накануне другого очень важного празднества славян - первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого Ярилина дня 23 апреля.

«Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»

"Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.

Славянская Богиня Лада

Её день - понедельник. Её дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".

Богиня руны (Лагуз, буквица «Л») - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери Лады. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» ("дитя, девочка"), «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» - "игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.

В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название "ЛЕЛЬНИК".

В Лельник мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным приношением древнерусской прародительнице - богине любви Леле являются цветы.

Именно благодаря славянским обычаям празднования Женских Дней мы обязаны традиции дарения цветов. Срезанные цветы являются средством поддержания женской красоты - посредством передачи от цветов жизненной силы.

Именами матери богини Лады и её дочерей названы многие места на Руси. Напомним, Леля - богиня девичей любви; Жива - богиня жизни; Мара - богиня смерти (основа христианского культа).

Именем Лады названо множество географических пунктов: река Лада (Россия, Псковская область), река Лада (Латвия), река Лада (Польша), река Бяла Лада (Польша); село Лада (Россия, республика Мордовия), посёлок Лада (Румыния), река Лада (Латвия), посёлок Борова-Лада (Чехия); река Ляля (Россия, Пермский край), река Ляля (Россия, Свердловская область), река Полуденная Ляля (Россия, Пермский край); посёлок Старая Ляля (Россия, Свердловская область, Новолялинский район), село Ляля-Титово (Россия, Свердловская область, Новолялинский район); река Лель (Россия, Пермский край), реки Асыввыв-Лель, Улыс-Лель, Катыд-Лель и Войвыв-Лель (Россия, Пермский край); село Лель (Россия, республика Коми), село Лель (Россия, Пермский край), посёлок Лель (Россия, Чукотский автономный округ, Билибинский район), село Верх-Лель (Россия, Пермский край).

От имени Лады есть много производных: Ладовать (Волынь) - славить свадьбу; Ладковать (Рязань, Тула) - сватать; Лады (Калуга) - помолвка; Ладины (Осташков) - сговор; Ладканя (Зап. Украина) - свадебная песня; Ладованье - пение весенних песен; Ладовицы - исполнительницы весенних песен; Ладованье - песни на юрьев день; Ладуванье (Болгария) - гадание о женихе; Ладино хорб (Болгария) - весенние хороводы; Ладино коло (Болгария) - весенние хороводы.

Анонимный русский автор 17-го в., сочинение которого использовал Гизель, прямо называет Ладу матерью Леля и Полеля. Существует древнерусское обращение к матери Ладе, связанное с обрядом закликания весны: Благослови, Ладо-мати, весну закликати!

Б.А. Рыбаков приводит описание обряда, посвящённого Леле: "Обряд наблюдался у украинцев и белорусов юго-западного края России. Проводился он в канун Ярилина дня, 22 апреля; эти дни назывались "красной горкой". Во время раскопок в с. Гочеве Курской обл. в 1939 г. мне и другим участникам экспедиции довелось видеть, как "играли Лелю". Точный день предстоящего игрища заранее не был известен; о нем узнали только накануне. Под вечер на большой площади собралось несколько десятков старух, женщин и девушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было даже в качестве зрителей. Календарю это празднество не совпадало с весенним циклом (июль) и, очевидно, соответствовало по смыслу проводам Лели.

Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.

Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.

Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов".

Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости".

ПИСАНКИ И КРАШЕНКИ, КРАСНАЯ ГОРКА

Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.

«В весенней обрядности, во время Лельника и др. повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок", "крашенок" - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился "з солью, з хлебом, с белым яйцом"; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на Юрьев день и Лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.»

Игры с яйцами-крашенками на Лельник:

Гадание на замужество:

1. Девушки поочередно, с помощью колотушек, катят свое яйцо-крашенку к капи Лели. Важно, чтобы при последнем ударе яйцо раскололось о капь – тогда девушка выйдет удачно замуж.

2. Девушки поочередно раскручивают крашенки. Если острый конец яйца останавливается напротив куклы Лели, то девушка выйдет замуж. По тому насколько близко находится яйцо напротив куклы определяют долго ли еще «ходить в девках».

3. Девушки одновременно скатывают крашенки с горы. Та, чье яйцо-крашенка укатится дальше всех, первая выйдет замуж.

источник